I Amerika, kulturens smältpott, finns det inte ett specifikt sätt att se på döden. Amerika är ett land med invandrare som kommer från hela världen. Varje gång jag ser en begravningsprocess är jag nyfiken på vilken kultur familjen tillhör och vilka deras speciella sätt att fira eller sörja död till. När man studerar hur olika kulturer hanterar döende och den avlidne är det bäst att inte bedöma. Varje kultur har sin egen syn på döden. Det finns inget sätt att låta en ande passera in i det odödliga okända.

Hur afrikanska kulturer hanterar döden

I Afrika är döden en firande av livet som fortsätter långt efter att personen har gått. Precis som i USA är Afrika en mångfaldig plats med många olika traditioner.

Några av dessa kulturer och traditioner inkluderar:

  • Ga-Adangbe-folket som bor i Ghana är kända för sina kister. De bygger utarbetade kistor som representerar den avlidens intressen. Dessa kister är dyra och kostar ungefär ett års lön (Popovic 1).
  • I Kenga, Sudan, firar folket sina döda genom att klä sig i sin bild och dansa. De kallar detta Dodi .
  • I Kirinda, Rwanda, finns det tre faser i dödsprocessen: att ta hänsyn till den döende själen, tidens sorg och sorgens slut. I den första processen utförs de sista riterna för personen när de ligger på dödsbädden. Detta inkluderar uppdelning av ägodelar, drickning av ceremoniellt öl och smörjning av kroppen. När individen har passerat sänks kroppen ned i en grav där en liten pojke sänks in samt för att kasta handfulla sand på kroppen. Den pojken belönas med en ko eller en get och betraktas som en avlidens son från och med den tiden. Efter begravningen får familjen inte arbeta på sina fält, sälja sina frön och måste avstå från sexuella möten. Man tror att alla som inte följer dessa regler kommer att få en socialt isolerande hudsjukdom (Van 't Spijker 158).

    Sorgperioden varar fyra dagar efter en kvinnas död och åtta efter en mans död. Under denna tid beströms familjen och alla deras ägodelar med vit krita. Det är vid denna tidpunkt som sexuellt samlag inte bara är tillåtet utan krävs. Om den avlidne var deras barn, måste de försöka igen. Om en kvinna har blivit änkling måste hon ha sex med någon som inte är hennes familj. Detta händer för alla i hushållet. De gör detta eftersom de tror att det är en sexuell rening och kommer att möjliggöra lämpliga äktenskapliga relationer i framtiden. Slutet på sorg händer ett år efter dödsfallet. Vid den tiden görs en högtid och en platta reserveras för den avlidne (Van 't Spijker 162).
  • Urhobo i Nigeria har en av de mest intressanta ceremonierna. Medan de är hängivna kristna, firade de döden på ett mycket annorlunda sätt. De konsulterar andarna för att ta reda på den verkliga dödsorsaken. Medan de flesta kristna inte tror på trolldom, gör Urhobo det. De tror också att det finns goda dödsfall och dåliga dödsfall. Det finns krav för båda. För att kvalificera sig som en god död måste personen vara minst 70 år gammal. Döda unga anses vara omoraliska (Popovic 2). Människor som dör en "dålig" död begravs inte utan kastas i en ond skog för att ätas av djurlivet. De gör detta så att andan inte hittar fred och inte kan reinkarneras. När någon dör unga och levde ett moraliskt sundt liv, får den avlidne begravning men får inte festligheter fira sin bortgång. Människor som dör utan barn begravs också på detta sätt. Ofta, när någon dör i ung ålder, begravs den avlidne med vapen för att hjälpa dem att hämnas i livet efter livet. De tror också att barn inte kan dö. Istället dödas de av styggedom eller trolldom (Popovic 2).

Hur japansk kultur ser på döden

I Japan lärs barn från födseln om döden. Det anses som tabu i många länder att förklara döden för ett barn tills nödvändigheten kommer fram. Japanska barn lär sig i mycket ung ålder att döden är överhängande. De lär sig att respektera sina äldste när de går igenom ”cyklerna”.

Det finns faser som en individ måste gå igenom innan de kan betraktas som "återfödda." En 60-årsdag är en mycket lyckosam tid. Detta är när två zodiakar i personens födelseår överensstämmer. Detta kallas kanreki. Det följer flera andra förändringar i andlig status. Dessa faser på vägen till återfödelse mäts i steg om 10 år (Tsuji 29). Det är familjens ansvar att se till att den äldre firas i varje enskild fas så att de kan få en status som omfödelse. Att få status som återfödelse kvalificerar dem för reinkarnation.

I Japan är döden en mycket involverad process. Respekt är också mycket viktigt. Människor som känner den avlidne måste erbjuda sina kondoleanser varje år på årsdagen till de nära och kära död. De fortsätter dessa ritualer med jämna mellanrum tills alla som någonsin har känt den personen också har passerat. Ofta kremeras de efter att personen har gått men vid en mycket låg temperatur så att benen kan bevaras. De placeras sedan i en prydgrav som köptes till dem av sina föräldrar när de föddes. Familjemedlemmar besöker gravplatserna under de första 15 dagarna efter att personen har gått (Tsuji 30). Därefter fortsätter de långsamt att släppa besöksdagarna tills de bara är på besök på årsdagen till den avlidne dödas.

Kotsuage-benplockningsceremoni (japansk buddhistkultur). |

Hur indisk kultur hanterar döden

I Indien finns det en process som måste hända före begravningen. För de flesta familjer i Indien finns det inget behov av ett begravningshem eller företagare. Familjens begravning placeras enbart i familjens händer. När personen dör placeras de på golvet i sitt hem, strö med heligt vatten och en kvist basilika placeras i munnen. Kvinnor hanterar kropparna hos kvinnor och män hanterar kropparna hos män. De förbereder sig för ceremonin genom att tvätta kroppen, förpacka den i en vit trasa (siden, om den finns) och pryder den med de finaste juvelerna (Laungani 192). Kroppen transporteras sedan av nära och kära till den fyr där kroppen kommer att brännas. När de bär på kroppen sjunger familjemedlemmar heliga sånger hela vägen. Efteråt kremeras kroppen. Kremering är det enda sättet en ande kan frigöras.

Eftersom Indien har ett kastsystem på plats är den avlidnes sociala status mycket viktig. Social klass beror på hur och var kroppen kommer att brännas. De flesta familjer med höga kastar slutför inte sina egna familjeritualer, men anställer assistenter med låg kast för att ta hand om det ”smutsiga arbete” som krävs före ceremonin. Ceremonierna rör sig snabbt eftersom kroppen bör kremeras inom 24 timmar efter döden. Det finns tre skäl till ceremoniens hastighet: hygien, rening och andlighet (Laungani 195). I Indien balsameras de flesta av de döda inte som i USA, så kroppar som sitter börjar stinka snabbt. Tvätt, rening och välsignelse av kroppen måste ske snabbt. Många indier tror att andan lämnar kroppen strax efter döden och måste välsignas på sin resa till livet efter livet. De tror också att en snabb kremering tillåter andan att väsentligen flytta fram till linjen i den stora reinkarnationens cirkel.

Eftersom de flesta av Indiens invånare inte är rika, kan kremering av din älskade förvandlas till en heldagsprocess eftersom ghats (begravningspyror) som är överkomliga kan alla användas. Medlemmar med hög kast har personliga ghats eller kan betala för att använda dem i tempel. När ghatet är tillgängligt köps sandelträ (som krävs för att själen ska passera korrekt) för användning i kremationen. Det kan vara mycket dyrt (Laungani 197). I slutet av krematoriet återvänder familjen hem och måste vänta 10 dagar för att få sin aska för ghat-tjänsterna. I de flesta fall är asken en del av flera olika människor eftersom de inte rengör ghats mellan varje tjänst.

Sammantaget är hur människor hanterar död och döende lika varierande som de kulturer vi har. Även med antagandet av moderna religioner utövas fortfarande antika ritualer. Varje person har sin egen uppfattning och aktivering av döden. Kremering är den mest populära formen för att frigöra andan. Från Indiens kremeringskoncept (sedan blandas med andras själar) till Japans långsamma matlagning och bensamling finns det många olika former av kremering. Jag gör inga bedömningar av deras processer och accepterar deras andliga skäl. Det finns inget sätt att hantera döden, och ju mer vi lär oss av andra kulturer, desto bättre kommer vi att hantera döden i våra egna liv.

Kremationer vid Manikarnika Ghat (hinduisk kultur). |

referenser

Popovic, M. (nd). Afrikanska dödsriter. Hämtad 5 december 2014 från Tradition and Customs, webbplats: http://traditioncustoms.com/death-rites/african-death-rites

Tsuji, Y. (2011). Rites of Passage to Death and After Life i Japan. Generationer, 35 (3), 28-33.

Van 't Spijker, G. (2005). Socialantropologins roll i debatten om begravningsriter i Afrika. Utbyte, 34 (3), 156-176. doi: 10, 1163 / 157254305774258654

Laungani, P. (1996). Död och förlust i Indien och England: En jämförande analys. Dödlighet, 1 (2), 191-212