Liksom många, misstänker jag, är jag bestört över att mina år går snabbt på jorden, särskilt nu när livets middagstid ligger långt bakom mig. Kanske på grund av detta, ofta än tidigare har jag funderat på att en klocka i en inte alltför avlägsen framtid kommer att ringa bara för mig.

Hur ska jag förhålla mig till de störande tankar och känslor som uppstår genom medvetenheten om min dödlighet? Ska jag ignorera dem? Ska jag försöka aktivt förtrycka dem? Ska jag låta mig bäras av dem och se vart de leder mig?

Jag förväntar mig inte att du är intresserad av mitt eget sätt att hantera den här frågan. Men det verkar vara så att de flesta av oss på en eller annan tidpunkt möter liknande tankar, oavsett ålder. Därför är det värt att undersöka rollen som dödsrelaterade problem i vårt mentala och känslomässiga liv som beskrivs av några ledande psykologer: för i vår tid har människor i allt högre grad vänt sig till dessa utövare för att få råd om stora frågor i deras liv.

Västra kultur och död

Vid bedömningen av deras åsikter bör man komma ihåg att psykologer är mycket sena som kommer till dessa gamla frågor. Inte bara det: deras unga disciplin har varit med någon rättfärdig bevisning för att de till stor del ignorerat dödlighetens roll i människors liv under den bästa delen av sin korta historia (se även Quester, 2016).

Det är lika viktigt att komma ihåg att den västerländska kulturen är genomsedd av medvetenheten om att en konfrontation med dödlighet kan leda till en meningsfull förändring i människans psyke.

I den klassiska antiken överträffade ekon av denna insikt i de mytiska hjältarnas resor till underjorden; i Platons princip om att strävan efter visdom bara är en förberedelse för döden - som verkligen är de flesta världsreligioner - och i de stoiska filosofernas meditationer om dödlighet.

Den medeltida munkens fromma arbete väntades med en skalle på hans skrivbord, så att han inte glömmer livets förbannelse; och Francis av Assisi blev vän med "systerdöden".

Renässansperioden var genomträngd av uppfattningen att att vara verkligen mänskligt är att vara dödfokuserad.

I modern tid har nyckeltänkare, från Montaigne och Pascal till Kierkegaard och Heidegger, betraktat erkännandet av vår dödlighet som väsentlig för autentiskt levande.

Några ledande psykologers syn på döden

Mot bakgrund av en så utökad intellektuell och erfarenhetskonfrontation med dödlighet, bör man inte förvänta sig för mycket i vägen för varken djuphet eller radikal nyhet från modern psykologers insikter. Ändå talar de till oss på en tunga som vi har lättare att förstå. Och deras åsikter härstammar från en handel med mänskliga sinnen och personligheter som skiljer sig väsentligt från tidigare metoder. På grund av detta levererar de ibland nya insikter i denna ålderslånga debatt.

Mycket information kan samlas in från den pågående empiriska forskningen om detta ämne. Här valde jag istället att kort beskriva åsikter från några ledande psykologer om den inställning till döden som vi bör anta för att bevara vårt psykologiska välbefinnande. *

Eric Fromm (1900-1980)

Populär visdom betraktade ofta döden som en stor utjämnare. För Erich Fromm, en mycket inflytelserik humanistisk psykolog, dödar döden istället en grundläggande diversifiering bland människor: den mellan dem som älskar livet och de som älskar döden: mellan de nekrofila och biofiliska karaktärsorienteringarna. De är polära motsatser, och den förra " är den mest sjukliga och den farligaste bland de livsorienteringar som människan kan. Det är den verkliga perversionen: medan man är vid liv, är inte livet utan döden älskad; inte tillväxt utan förstörelse ”(Fromm, 1964, s.48).

Den nekrofila orienteringen färgar varje aspekt av en persons karaktär. En sådan person är tidigare orienterad, kall, avlägsen, en hängiven av lag och ordning, kontrollerande, ordnad, besatt och pedantisk, uppskattar saker som är mekaniska och förälskade av mörka, dolda och djupa platser. En nekrofil person kan till och med identifieras av hans eller hennes fysiska utseende: kalla ögon, en tråkig hud och uttrycket av någon som förolämpats av en dålig lukt.

Vad beträffar detta berättelse är varje inställning till döden som inte är en av avvisande avslag psykologiskt skadlig. Ingenting är att vinna på att överväga vår dödlighet, från att bo på "ormen i kärnan" i vår varelse. Omvänt, den biofiliska orienteringen, som också uttrycker sig i varje aspekt av en persons liv, härrör från en sprudlande, passionerad, tveksamt bekräftelse och kärlek till livet.

Rollo May (1909-1994)

Fromms uppfattning, med dess oförlösta motstånd mellan liv och död och dess uppmaning till en fullständig utrotning av dödsrelaterade problem i ens liv, är unik i sin radikalism bland de författare som anses här och utsattes för skyttig kritik av Rollo May, en stor figur inom området för existentiell psykologi. Med tanke på de filosofiska grunden för detta tillvägagångssätt är det inte förvånande att May (1967) bör hitta Fromms synpunkter särskilt oroande. Fromms imperativ att separera sig från den döda världen - hans fördärvning av döden - översätter för maj till en inbjudan att undvika en konstitutiv dimension av mänsklig natur.

För maj är det själva villigheten att möta döden som ger upphov till våra kreativa krafter: Att konfrontera döden är nödvändig för kreativitet; faktiskt har konstnärer förklarat för oss alla genom tiderna att kreativitet och död är mycket nära besläktade. . . ; själva den kreativa handlingen, från mänsklig födelse, är förmågan att dö för att något nytt kan föds. (1967, s. 56).

Mer grundläggande ansåg May att Fromm misslyckades med att förstå att verklig hängivenhet för livet kräver en konfrontation med döden. Att älska livet för sin egen skull, som Fromm firade som det största godet och som kärnan i vår mänsklighet, leder i verkligheten till en dehumanisering av personen. Att en person kommer att gå åt alla håll för att skydda och bevara sitt liv är till maj inget annat än " man som mest trång ". Denna orealistiska kärlek till livet, detta behov av att ” hänga på till varje pris ” har en vissnande effekt på människans existens och leder slutligen till en slags död i livet. Det är ironiskt nog att Fromms avslag på döden, långt ifrån fira livet, förnekar livet. Det är ansvarigt för brist på skam, apati och till och med sadism och våld.

Vi har kommit hela cirkeln här, eftersom det här är några av egenskaperna för den nekrofila orienteringen som Fromm fördömde. Det är också värt att nämna att medvetenheten om döden för maj kommer fram i andra hälften av livet, när man med fullhetens varelse inser att ens liv bygger på en begränsad, stadigt minskande tidsbehållare.

Elisabeth Kubler-Ross (1926-2004)

De flesta av författarna som undersökts här med May om den psykologiskt lämpliga inställningen till döden. Elisabeth Kubler-Ross, den världsberömda pionjären inom studier vid nära död, instämde i att vägran att bli vän med döden långt ifrån att utgöra en hälsosam, livsbekräftande attityd är delvis ansvarig för det tomma, meningslösa, konformistiska livet som så många avgår sig själva till. Endast genom att " acceptera slutgiltigheten i våra individuella existenser kan vi hitta styrkan och modet att avvisa extrinsiska roller och förväntningar och ägna varje dag i våra liv - hur långa de än är - att växa så fullständigt som vi kan" (Kubler- Ross, 1975, s.164). Hon ekade också May's (1962) princip att dödsmedvetenheten medför en annan relation med tiden. För när en person lever som om han eller hon skulle leva för alltid, blir det lättare att skjuta upp livets krav. Minnen från det förflutna och framtidsplanerna pressar ut nuet och möjligheterna till autentiskt levande som det erbjuder. Endast genom att inse att varje dag kan vara den sista kan en person ta sig tid att växa, bli sig själv, att nå ut till andra.

Viktor Frankl (1905-1997)

Grundaren av logoterapi, en variant av existentiell analys, trodde på liknande sätt att ingenting är att vinna genom att försöka utrota döden från livet. Döden tappar inte livet av sin mening, och den gör inte ett hån mot mänskliga ansträngningar. Tvärtom, själva ändligheten i människans existens är en förutsättning för dess betydelse: För hur skulle våra liv vara som om de inte var begränsade i tid, men oändliga? Om vi ​​var odödliga, kunde vi legitimt skjuta upp alla handlingar för alltid. Det skulle inte ha någon konsekvens om vi gjorde någonting nu eller inte. . . . Men inför döden som absolut finis för vår framtid och gränsen till våra möjligheter, är vi under imperativet att utnyttja våra liv till det yttersta - inte låta de enskilda möjligheterna vars ändliga summa utgör hela livspasset av oanvända . (Frankl, 1986, sid. 63-64).

Erik Erikson (1902-1994)

Den berömda utvecklingspsykologen har en kompatibel syn. Enligt Eriksons åsikt präglas varje steg av mänsklig utveckling av en konflikt mellan antitetiska tendenser som, om de lyckas hanteras, kommer att ge ett positivt utvecklingsresultat. En persons senare år kännetecknas av konflikten mellan integritet och förtvivlan. Om det lyckas lyckas, kommer det att leda till att visdom utvecklas, som han definierar som "en informerad och avskild oro med själva livet inför själva döden." (Erikson, 1982, s.61). Men alla kommer inte att kunna uppnå integritet: Endast i honom som på något sätt har tagit hand om saker och människor och har anpassat sig till triumfer och besvikelser som följer att vara upphovsmannen till andra eller generera av produkter och idéer - bara i honom kan gradvis mogna frukten av dessa sju stadier. Jag vet inget bättre ord för det än egointegritet. (Erikson, 1963, s.268)

Integritet kräver också avvisande av individualism och en djupgående integration med sitt samhälle. Integritet representerar den kulminerande fasen i en livslång utvecklingsprocess. Som sådan kräver den kloka inställningen till liv och död som integritet ger och möjligheten att undvika förtvivlan och rädsla som annars är förknippad med döden en livstid av framgångsrika förhandlingar om viktiga utvecklingsövergångar.

Karl Jaspers (1883-1969)

En annan angelägen psykologanalytiker av det mänskliga tillståndet, även om han själv är en filosof, tog en mer djupare syn på dödens påverkan på våra livsplaner: 'I bilden vi bildar individen när han dör kommer vi att känna två saker:. . . saker ofullständiga, särskilt när det är tidig död. . . och bristen på uppfyllelse: inget liv har insett alla dess möjligheter. Ingen människa - kan vara allting, men kan bara avta i realisering. (s. 673)

En person kan söka ett mått på fullständighet genom att överskrida sig själv "genom att förstå, se och också älska allt som han själv aldrig kan vara" . Men i slutändan är "enhetens och komplexa helheten i ett individuellt liv aldrig annat än en idé."

Sigmund Freud (1856-1939)

Fromm (1964) finner heller inget stöd i Freuds åsikter. I skrifter komponerade strax efter det stora krigsutbrottet konstaterade psykoanalysens grundare att den moderna människans civiliserade inställning till döden, med dess till synes avskiljade och rationella erkännande av dess oundviklighet, men tynt döljer en dödsförnekande attityd. Det senare avslöjas i betoning av yttre dödsorsaker såsom sjukdomar eller olyckor och i motsvarande försök att organisera livet på ett sådant sätt att de minskar deras förekomst. Men detta är inte ett psykologiskt vitaliserande val, för ” Livet är fattigt, det förlorar i intresse, när den högsta insatsen i spelet att leva, livet i sig, inte riskeras. Det blir grunt och tomt. . . . Tendensen att utesluta döden från våra beräkningar i livet ger många andra avsked och uteslutningar i dess tåg. ' (Freud, 1915/197 0, s. 290-291)

Med en noggrann insikt, som når långt in i vår nutid, relaterade Freud (1915/1970) till denna inställning den ökande roll som fiktiva skildringar av livet tog: " Det är ett oundvikligt resultat av allt detta som vi borde söka i fiktionens värld, i litteraturen och i teatern kompensation för vad som har gått förlorat i livet. Där hittar vi fortfarande människor som vet hur de ska dö; som till och med lyckas döda någon annan. Även där kan också villkoret uppfyllas som gör det möjligt för oss att förena oss med döden, nämligen att vi bakom alla livets omvälvningar fortfarande ska kunna bevara ett liv intakt ... i fiktionens område finner vi mångfalden av liv som vi behöver. Vi dör med hjälten som vi har identifierat oss med; ändå överlever vi honom och är redo att dö igen med en annan hjälte. (s.291) Men, konstaterade Freud, det är först när dödets verklighet inte längre kan förnekas, som på krigstid, att livet återhämtar sig sin fulla och blir intressant igen.

Anteckningar och referenser

* Detta nav bygger på ett verk jag publicerade för några år sedan i en professionell tidskrift.

referenser

Erikson, EH (1963). Barndom och samhälle . New York: Norton.

Frankl, VE (1986). Läkaren och själen . New York: Vintage.

Freud, S. (1970). Tankar om tiderna om krig och deat h . I J. Strachey (red.), Standardversionen av de kompletta psykologiska verken av Sigmund, Freud (Yol.14). London: Hogarth Press & Institute of Psychoanalysis. (Originalverk publicerat 1915).

Fromm, E. (1964). Människans hjärta . New York: Harper & Row.

Jaspers, K. (1963). Allmän psykopatologi . Manchester, Storbritannien: University Press.

Kubler-Ross, E. (1975). Död: det sista tillväxtfasen . Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall.

May, R. (1967). Existentiell psykologi . Toronto, Kanada: CBC.

Quester, JP (2016) Death: A Wall or a Door? Och vad har viktiga psykologer att säga om detta? '). https://owlcation.com/social-sciences/Death-A-Wall-or-a-Door-And-What-Do-Psychologists-Think-About-This

© 2016 John Paul Quester