Inuti en shamans koja. Konst av David Revoy. |
Native American Shaman av HJ Ford

Shamans kontrovers

Shamanism kan vara ett taggligt diskussionsämne och europeisk shamanism ännu mer. Den gamla skolan beskådar om shamanism definierade den som en praxis som asiatiska stammar bedriver i Sibirien, varifrån själva namnet kommer. Det finns fortfarande några forskare som begränsar användningen av termen till denna mycket smala definition. De flesta forskare utvidgar emellertid tillämpningen av ordet till shamanistiska praxis som används av ursprungsbefolkningar över hela världen.

Tyvärr har dock mainstream-uppfattningen traditionellt uteslutit europeisk kultur. Det finns några små isolerade europeiska grupper som har gjort nedskärningen, särskilt de finsk-ugriska folken. Men i allmänhet har europeiska kulturer betraktats som några av de enda människorna i världen som saknar en historisk sjamansk tradition. En liten men växande röst i stipendium utmanar denna uppfattning.

Min egen uppfattning är att shamanism fanns i den europeiska förhistoriens långa räckvidd och när historien börjar spela in, hade européerna kommit längre än shamanistiska kulturer. Men rester av shamanism fortsatte att hålla sig kvar i den europeiska folketraditionen långt in i den tidiga moderna eran som antyder ursprung i de mörka urtagen i ett förhistoriskt förflutna.

En sibirisk shaman |
The Quest for the Shaman: Shape-Shifters, Sorcerers and Spirit Healers in Ancient Europe The Quest for the Shaman: Shape-Shifters, Trollkarlar och Spirit Healers i det forntida Europa Köp nu

Jag rekommenderar den här boken för en djup titt på shamanism i europeiska kulturer.

Semantik: Primitive vs. Advanced Sociations

Innan vi kan börja måste vi förstå vad som menas med termen ”shamanism.” Som nämnts erkändes praxis först av moderna observatörer bland asiatiska stamfolk i Sibirien, och senare bland andra primitiva stamgrupper världen över.

Innan vi blir sidospårade till en politiskt korrekt tirade valde jag medvetet ordet "primitivt". En del av min avhandling är att shamanism är ett fenomen som exklusivt finns i primitiva stamsamhällen, och med det menar jag små samhällen som lever utan mycket avancerad (eller modern) teknik, och som bor mycket nära sin naturliga omgivning både när det gäller bokstavlig närhet, men också i förhållande till deras övertygelse och livsstil.

Det är min påstående att när europeiska samhällen befann sig i det mer primitiva utvecklingsstadiet kunde shamanism lättare hittas. Men när de europeiska samhällena utvecklades när det gäller befolkningsstorlek, framstegsteknologi, jordbruksutveckling och så vidare, upphörde de att vara vad vi skulle betrakta som "shamaniska kulturer." Därför är disembiguationen av "primitiv stam" kontra "avancerad civilisation" alltså en viktig åtskillnad.

Shamanic figur av John D. Batten
Merlin av ML Kirk

Vad är en shaman?

Så vad är en shaman, exakt? Vanligtvis anses det vara en figur som kan beskrivas som en trollkarl, häxdoktor eller någon annan term som betecknar hans / hennes roll som en healer som använder magiska medel.

Det är flera egenskaper som är vanliga för shamanisk teknik. Huvud bland dem är användningen av trans för att framkalla andevandring. Shamanen går in i trance för att skicka sin ande in i den andra världen för att förhandla med andliga enheter för individens räkning hjälper, eller till förmån för stammen. Transen tillåter inte bara astral resor, utan gör det också möjligt för shamans anda att engagera sig i formförändring.

Shapeshifting är ett annat vanligt inslag i shamanism, som finns över kulturer. I film och den populära fantasin idag förvandlas en formförskjutare bokstavligen till en annan varelse inför våra ögon. Detta ansågs sannolikt vara en spirituell omvandling för den shamaniska figuren och antogs inte av hans fysiska kropp utan av hans andliga.

Användningen av djurskinn och kroppsdelar som horn och fjädrar samt masker under en shamanisk ceremoni fungerar både för att symbolisera omvandlingen och fungera som en psykologisk stimulans för hela upplevelsen på både shamanens och hans / hennes sida publik.

Illustration av Ida Rentoul Outhwaite
En europeisk samisk shaman med trumman

Detta ger oss till en annan funktion. Shamaniska handlingar var / är ofta offentliga glasögon. Vi kan föreställa oss en amerindisk powwow med trumma, dansare och en central figur som bär en björnskinn med björnen head over head s huvud över sitt eget, eller ett huvudstycke med vingarna på en stor fågel spridd på toppen. Den här scenen skulle inte vara på sin plats i Nordamerika, Amazonas regnskogar, Sibirien eller ens längst norr om Skandinavien bland det samiska folket i Lappland.

En del av både performance och trance är musik, vanligtvis en trumslag. Shamanen kan bära verktyg medan han dansar till takten som hjälper honom i hans andra världsresor. Den samiska shamanen, till exempel, har sin egen trumma gjord av renskinn som har en karta över den andra världen målad på den.

Ibland användes psykotropiska växter för att hjälpa till att uppnå trance-tillstånd och tillgång till andeområden, men inte alltid. De rytmiska trumslagna, det hypnotiska tillståndet som framkallas genom att titta på en eld, andas arbete eller fysiska metoder som ansträngning eller spinning är alla sätt att framkalla en trance-upplevelse.

Yggdrasil, det teutoniska världsträdet
Shamaner, trollkarl och heliga: En förhistoria av religion Shamaner, trollkarl och heliga: En förhistoria av religion Köp nu

Shamanic Sociations

Men shamanska kulturer definierades inte enbart av shamanens figur. De delade också en unik kosmologisk världsbild som stödde existensen av shamanen och den andliga världen inom vilken han eller hon arbetade.

Shamaniska samhällen betraktade vanligtvis världen i en trelagerad modell. Naturligtvis ser vi rester av dessa tre nivåer även i det välkända judeo-kristna begreppet jord, himmel och helvete.

Emellertid är en shamanisk åsikt mer nyanserad. Det kan sägas att en shamanisk världsbild ser de tre nivåer kosmos nästan mer som plan eller dimensioner. Det finns andernas övre värld, de döds nedre undervärlden och sedan finns det fysiska planet vi upptar i mitten. Om detta låter som Mellanjord för er, har ni inte fel.

Medan den teutoniska kosmologiska modellen innehåller nio distinkta världar, fungerar den fortfarande i den trelageriga modellen, med vissa andliga riker över, några nedan och den dödliga världen i mitten. Varelser från andra nivåer glider ofta in i vårt område. Men det krävs kunskap för dödliga att kunna resa in i de andra områdena (om inte en person av misstag transporteras, vilket kan hända!).

"Shamans, Sorcerers and Saints", av Brian Hayden, är en utmärkt översikt över shamanism världen över, inklusive i europeiska samhällen. Han täcker ämnen som världsträdet och trollkarlspersonalen som diskuteras här.

Världsträdet

Ett drag i denna kosmologiska modell är världsträdet. Världsträdet finns i många kulturer runt om i världen och minns i Teutonisk mytologi som Yggdrasil. De andra riket är anslutna till trädet och trädet ger en struktur som stöder det kända universum. Världsträdet har ofta en stark symbolisk betydelse för shamanska kulturer, med många traditioner över hela världen som ser trädet som heligt. Träd upptar ofta en betydande plats i shamanska folks seder och ibland till och med en central roll i vissa helgdagar och ritualer.

The Bard, av Thomas Jones
Merlin av Gustave Doré

Shamaner, präster, druider

Även om "religiös" världsbild är en del av denna ekvation, liksom ritual och ceremoni, är shamanens roll annorlunda än en präst. Shamanen tjänar en mycket specialiserad roll för sitt samhälle.

Även om sjamaner och präster säkert båda kan existera i samma samhälle, verkar det som att en prästroll utvecklas i mer "avancerade" samhällen där religionens roll är mer strukturerad och utvecklad. Det verkar som om religionen blir mer organiserad, därför mer dras mot civilisationen och bort från en naturbaserad livsstil, ökar prästens roll medan shamanens roll minskar.

Det kan också finnas en blandning av de två rollerna. Det är min uppfattning att detta kan vara situationen när det gäller de keltiska druiderna. Trots oändliga populära fascinationer för Druiderna är faktiskt mycket lite känt om dem. Från vad vi vet tjänade de både prästliga och politiska roller och innehöll troligen ett element av den sjamanska figuren också i deras funktion.

De är ett bra exempel för att illustrera min teori att när den europeiska kulturen rörde sig framåt i tiden utvecklades shamanfiguren till den grad att när vi börjar spela in europeisk historia finns det inte längre shamaner närvarande i de flesta europeiska kulturer som sådana, men det finns siffror som behåller påverkan från tidigare shamaniska föregångare. Druiderna är troligtvis ett sådant exempel.

En norrøn volva med sin personal.

The Shaman as Wizard

Några exempel på shamanistisk funktion och världssyn i det europeiska samhället nämndes ovan, men det är egentligen bara toppen av isberget. Det är min åsikt att den europeiska figuren som kallas ”trollkarlen” är ett vestigialt minne av vår egen sjamanska tradition.

Ordet betyder bokstavligen en som är klok, och titeln skulle ha givits dem som hade kunskap och förmågor som inte hade den allmänna befolkningen, precis som shamanen. Guiden har också tillgång till andliga områden och kan interagera med andliga krafter på ett sätt som den genomsnittliga personen inte kan.

Men det finns en annan koppling mellan guiden arketyp som han kommer ihåg i den europeiska fantasin med shamanism; hans personal. Som nämnts ovan, har shamanen verktyg som båda är funktionella hjälpmedel för att navigera i andeområdet, men som också tjänar till att framkalla den rätta sinnesramen för shamanen att delta i hans arbete. Guidens personal är ett sådant verktyg som vi kommer att se.

En häxa interagerar med ett träd av Arthur Rackham

Axeln mellan världarna

En annan viktig punkt som ännu inte nämnts beträffande den sjamanska världsbilden är begreppet Axis som förbinder världarna. Ja, detta är delvis världsträdet. Men andra sådana “poler” fungerade som motorvägar för andlig kommunikation mellan riket.

En mycket viktig axel var kolonnen som röken skapade när den steg upp genom de allra tidigaste taken, som bara innehöll ett enkelt rökhål. Eldens heliga natur och därefter husets härd diskuteras mer detaljerat i "European Hous Magic".

För tillfället är det viktigt att veta att anledningen till att eldstaden sågs som en plats för andlig aktivitet i hemmet beror på att kolonn av rök som stiger upp från eldstaden skapade en axel som förbinder riket. Och ja, det är därför jultomten anländer genom din skorsten (mer om detta i European Hous Magic).

Två Seeress-personal upptäcktes i Skandinavien
VERKLIG MIDDELJORD REAL MIDDLE JORD Köp nu

Brian Bates "The Real Middle Earth" utforskar den magiska världsbilden som innehas av norra européer i germanska och keltiska samhällen.

Guiden s personal symboliserar också denna inter-realmaxel. Eftersom trollkarlen, som shamanen och till skillnad från resten av befolkningen, har tillgång mellan de spirituella områdena, bär han sin axel med sig. Detta fungerar som ett visuellt psykologiskt hjälpmedel för att få honom i rätt utrymme för att utöva sin konst, men det kan också ha betraktats som ett fysiskt verktyg.

Trots att trollkarlar i huvudsak kommer ihåg i det offentliga medvetandet som män, bar de bästa exemplen vi har från historien på denna typ av personal av kvinnor. Kvinnor hade en mycket kraftfull roll i maginens rike i alla teutoniska kulturer, men det höll på längre tid bland de nordiska på grund av deras relativt sena omvändelse till kristendomen.

Seeresses, kallad V lva (V lvur, plural), var i huvudsak kvinnliga shamaniska trollkarlar som vandrade omkring att erbjuda sina tjänster till sina samhällen. De har inte bara beskrivits i forntida källor som bär magiska staber, utan flera av deras personal har upptäckts på arkeologiska platser.

Av Daniel Gardner

Völvur, Wicces och häxor

Den norska V lva är släkt med det anglo-saxiska Wicce, (uttalat häxa-uh), som naturligtvis är ursprunget till det moderna ordet witch. ”Denna siffra kom in manlig och kvinnlig form, med de manliga häxorna som kallas Wiccas (uttalas på samma sätt och inte uttalas som den moderna neo-hedniska religionen som avsatte ordet).

Jag kommer att vara lite repetitiva här för att undvika förvirring. Jag säger inte att europeiska häxor var schamaner som sådana, men att de behöll delar av shamanism som höll sig kvar i sin praxis.

Precis som den arketypiska trollkarlen använder sin personal som sin axel mellan världarna, avbildar häxa-arketypen, som den har överlämnats till oss i folketraditionen, häxafiguren som knuten nära till härden som var en annan axel, eller portal, mellan de andliga områdena. Häxan avbildas också starkt som förknippad med hennes kvast, vilket inte är till skillnad från trollkarlen eller völvas personal.

Kvasten fungerar som symbolen för världens trädaxel mellan världarna och är därför en port till resor mellan världen. Precis som shamanen går in i trance till andresa, avbildas häxan som att hon monterar sin kvast för sina egna astrala resor. En annan nyckelkaraktäristik för shamanism, formförskjutande, har också en framträdande roll i anklagelser om häxa.

Illustration av Frank Pape

Ämnet för europeisk shamanism är verkligen oerhört komplicerat. Det skulle ta en bok med flera kapitel för att helt täcka den på djupet. Men här har vi beskrivit exakt vad som menas med shamanism, detaljerade egenskaper hos shamanism och hur många av dessa funktioner som finns i den europeiska folketraditionen. Med tiden kommer vi att fördjupa ännu djupare. Var snäll och håll dig uppdaterad!

Bibliografi:

  • Aldhouse-Green, Miranda J och Stephen Aldhouse-Green. The Quest for the Shaman: Shape-shifters, Sorcerers and Spirit-Healers of Ancient Europe. London: Thames & Hudson, 2005. Tryck.
  • Bates, Brian. The Real Middle-Earth: Exploring the Magic and Mystery of middelalderna, Jrr Tolkien och "the Lord of the Rings". New York: Palgrave Macmillan, 2004. Tryck.
  • Hayden, Brian. Shamaner, trollkarl och heliga: En förhistoria av religion. Washington, DC: Smithsonian Institution, 2003. Tryck.
  • MacKillop, James. Dictionary of Celtic Mythology. Sl: Oxford University Press, 2016. Tryck.