Vad är ålderdoms betydelse ? Varför lever människor ofta flera decennier bortom sexuell mognad? Om livslängden inte bara är biprodukten av samhälleliga och vetenskapliga framsteg, måste de senare årstiderna av människolivet ha en bredare betydelse för arten. Vad kan det vara?

Synpunkter från Carl Gustav Jung (1875-1961), den stora schweiziska psykiater som grundade analytisk psykologi, ger en användbar inträde i de psykologiska aspekterna av dessa frågor.

CG Jung, 1910 |

Paradoxen för individualisering

Till skillnad från sin mentor Sigmund Freud, som i sina teorier betonade barndomens främsta roll i individens utveckling, tillskrev Jung mycket större vikt till vuxen ålder. I The Stages of Life (1933) skisserade han en bild av den funktionella betydelsen av de två huvudsegmenten i en individs vuxna liv: ungdom och medelåldern till sen ålder (den senare sträcker sig ungefär mellan 35 och 70 år, och vidare).

Han anser att syftet med normal ung vuxen ålder är självklart: Det leder till en progressiv utveckling av individen genom en process för att öka anpassningen till samhällets krav och till uppfyllandet av naturuppdragande uppgifter genom bildandet av en familj och vård av barn (Jung, 1933).

Vad är då syftet med livets eftermiddag, när ovanstående mål har uppnåtts? Jung s svar är: utvecklingen av ett ”bredare medvetande . Denna process inkluderar differentiering och integration i ett conscious conscious conscious s medvetande och beteende hos hittills omedvetna komponenter i personligheten, och det är alltså sammanhängande med processen för dividuation - att bli en ”sann individ”. Den "betydelsen" av andra hälften av livet beror därför på strävan att (idealiskt) uppnå fullständig förverkligande av ens personlighet, i motsats till pragmatisk prestation och social användbarhet, som är vägledande principer för tidig vuxen ålder. Han anser att utvecklingen av ens medvetande och personlighet är en naturlig process och måste därför ha funktionell betydelse för arten som helhet.

Att identifiera denna betydelse kräver enligt min uppfattning först vad som kan betraktas som paradoxen för individualisering: att de mest betydelsefulla och krävande svängarna på denna väg ska förhandlas under andra hälften av livet; att det bara skulle leda till slutet av livet till en personlighet som äntligen kan hantera mogen med världar inom och utan.

De mer konventionella synen på mänsklig utveckling, som lokaliserar sin höjdpunkt inom några år tidigare tonåren, utsätts inte för en sådan paradox: den tidiga men mest bildade personligheten kan se fram emot att engagera världen under den längsta och mest produktiva perioden i livet .

En väg ut ur denna till synes paradox - det verkar för mig - kan inträffa när personlighetsutvecklingen utvecklas hos en individ som är utrustad med ovanlig talang och förmåga till insikt - när personlighet och geni möts.

Det är en truism att den historiska utvecklingen av mänskligheten har väsentligt formats av stora personligheter, ofta under de senare åren. När det gäller många framstående kulturskapare - ideologer, filosofer, konstnärer och forskare - även om deras viktigaste bidrag inte på något sätt är begränsade till andra hälften av livet, men det verkar som om deras förståelse för livet uttrycks i deras val av medium förändrats märkbart med åldern (se t.ex. Wagner, 2009 för en diskussion om konsten).

Följaktligen kan avgörande värdefulla insikter om naturen eller det mänskliga tillståndet vara den äldre personens exklusiva privilegium, beroende eftersom de befinner sig i en konfrontation med de existentiella teman och upplevelserna i andra hälften av livet när det sker inom den begåvade åldrande individen.

Även om denna slutsats kan validera den funktionella betydelsen av senare vuxenutveckling för den mänskliga utvecklingen av hela människan, är denna väg till mening inte erfarenhetsmässigt öppen för de flesta, som måste hitta en raison d'etre för sina senare år inom sina smalare gränser potential. Några av Jungs svar på denna situation tycker jag är mindre än tillfredsställande.

"Alchymisten, på jakt efter filosofens sten." |

Medicinen för odödlighet

Som läkare och ur ”psykoterapinsynpunkt” godkänner Jung den athanasias pharmakon (odödlighetens medicin ), föreskriven av många filosofiska och religiösa läror: vi strävar efter att ta slut på personlighetsutvecklingen vis-a-vis dödets verklighet eftersom det senare inte ska ses som ett slut utan som en övergång till ett annat existensplan: som en dörr, inte en vägg, var vårt tillstånd i denna andra värld bestäms av utvecklingsnivån i detta liv .

Det förnekas inget att de som kan omfamna denna synvinkel sålunda har "löst" individuella gåtan. Nyligen genomförda undersökningar genomförda i både Europa och Nordamerika (angående det senare, se t.ex. Religious Landscape Study av Pew Research Center, 2014) avslöjade att en överväldigande majoritet av medlemmarna i dessa samhällen har en viss tro på livets fortsättning efter döden.

Är då neuros det enda alternativet till oförmågan hos många andra samtida att intellektuellt utöva denna "sanning om blodet", som Jung kallar det? Hans uppsats lutar mot denna slutsats, en ganska dyster för dem som inte kan prenumerera på sådana övertygelser.

Jungs långa meditation över problemen med individualisering har erbjudit andra förslag. Vi kan, hävdar han någon annanstans, helt enkelt acceptera att det finns ”en viss oumbärlighet mellan existensens mysterium och mänsklig förståelse”. Allt vi kan göra då är att underkasta oss det som verkar vara ”vårt lags” lag och att sekundera det på Pascalian-sättet genom att satsa på livets yttersta meningsfullhet, hur oklar den än är för oss. Vilket är på ett sätt ännu en handling av tro.

Colorized version av Flammarion Gravyr |

En kosmisk roll för mänskligt medvetande

Under sina sista år föreslog Jung en större bild, centrerad på påståendet att mänskligheten spelar en oumbärlig roll i universum. "Människan" är världens "andra skapare". Han ensam kan tillföra den fullständiga existensen, för utan honom skulle världen "ha pågått i den djupaste natten av att inte vara till dess okända slut" (Jung, 1963 ). Denna förmåga att "skapa objektiv existens och mening" är resultatet av människans medvetenhet om sig själv och världen. Medvetande säkerställer för varje man och kvinna en "oumbärlig plats i den stora processen att vara" och därför rättfärdigt - och moraliskt tvingar man, kan man lägga till - att driva mot ett bredare medvetande som ligger i roten till individualisering.

Kanske enklare uttryckt: ett universum som inte vet att det finns, finns men knappt. Genom medvetandet av varelser som oss själva, som utvecklats särskilt under andra hälften av våra liv, blir universum medveten om sig själv och därför mycket mer verklig. Som medvetna varelser tjänar vi därför ett kosmiskt syfte, till vilket var och en av oss bidrar genom att fördjupa vår medvetenhet om världen till fullo inom vårt grepp.

Ett tilltalande om något självförstörande perspektiv, det här.

Den medvetna upplevelsen av att bli gammal är tillräckligt. Kanske.

Det finns mer att tänka på. Mytologen Joseph Campbell konstaterade i en intervju att människor inte behöver så mycket för att uppfatta att deras liv är meningsfullt; vad de söker snarare är upplevelsen av att leva.

Om så är fallet, utöver frågan om dess yttersta meningsfullhet inför döden, behåller arbetet mot individualisering ett stort värde för vad det ger för individen i termer av hans eller hennes förmåga att möta livets djupare verkligheter och krav i dess olika stadier, inklusive den sista där livets gåva ska avstå från.

Förmågan att göra det graciöst, utan "bakåtblick", är en av de mest värdefulla produkterna från de senare faserna av individualisering, och resultat från förändringen av personlighetens centrum från det narcissistiska egot till ett bredare, mindre egocentrerat själv. Denna förskjutning genererar enligt Jung "ett medvetande som är fristående från världen", ett tillstånd som utgör en "naturlig förberedelse för döden".

Även i frånvaro av en meningsgivande myt är strävan efter detta tillstånd i sig tillräckligt motiverat för att utställa individualiseringsprocessen under de senare åren. Stigen i sig är destinationen.

De av oss som är mindre benägna att mytologisera våra liv skulle förmodligen vara nöjda med det ensam.

referenser

Jung, CG (1933). Modern man på jakt efter en själ . New York: Harvest / HJB.

Jung, CG (1963). Minnen, drömmar, reflektioner . London: Collins / Routledge & Kegan.

Wagner, M. (2009). Konst och åldrande. Gerontology, 55, 361-370.

John Paul Quester 2014